En 1966, des chercheurs canadiens observent que les enfants de survivants de la Shoah présentent un risque accru de troubles anxieux, sans exposition directe aux événements vécus par leurs parents. Cette observation contredit l’idée selon laquelle seuls les traumatismes vécus personnellement influencent la santé mentale.
Des études récentes montrent que les séquelles psychologiques d’un événement peuvent se transmettre biologiquement et socialement sur plusieurs générations. Des mécanismes complexes, allant des modifications épigénétiques à la dynamique familiale, sont aujourd’hui identifiés comme facteurs de cette transmission.
Le traumatisme générationnel, une mémoire invisible au cœur des familles
Le traumatisme générationnel ne fait pas de bruit, il agit en silence, bien caché dans les replis du quotidien. Il façonne des familles entières, parfois sans que quiconque en comprenne la source. Guerres, génocides, esclavage : les événements traumatiques vécus par une génération marquent profondément leurs enfants et petits-enfants. Ici, le traumatisme transgénérationnel ne dépend pas d’une confrontation directe ; il se faufile à travers les silences et les gestes, au fil du temps, souvent là où la parole s’arrête.
Il existe une distinction nette entre traumatisme familial et traumatisme transgénérationnel. Le premier touche simultanément plusieurs membres d’une même génération ; le second franchit les frontières du temps, s’invitant dans la vie des descendants. Les parents marqués par un passé douloureux transmettent, parfois à leur insu, leur histoire intérieure. Les secrets, le non-dit, pèsent aussi lourd que les souvenirs racontés.
Voici quelques manifestations concrètes de ce phénomène :
- Le traumatisme générationnel touche les enfants et les générations suivantes, même en l’absence de récits ou d’images précises.
- Certains schémas familiaux, secrets, silences, comportements répétitifs, témoignent d’un héritage familial non résolu.
- L’histoire collective s’invite dans l’intimité : la transmission ne tient pas du conte, mais s’appuie sur une réalité psychique et sociale largement étudiée.
Ce qui se joue entre les murs de la maison dépasse la sphère privée : une mémoire invisible s’installe, influence les choix, oriente la vision du monde. Le traumatisme intergénérationnel ne se limite pas à la souffrance ; il façonne aussi l’identité et, parfois, l’avenir de toute une lignée.
Quels mécanismes expliquent la transmission du trauma d’une génération à l’autre ?
Comment le traumatisme transgénérationnel passe-t-il d’une génération à l’autre ? Plusieurs mécanismes se croisent et s’entremêlent, dessinant un paysage complexe. D’abord, la biologie intervient : le champ de l’épigénétique a bouleversé les anciennes certitudes sur l’hérédité. Des travaux menés par Rachel Yehuda ont montré que les descendants de survivants de la Shoah portent des marqueurs épigénétiques distincts, liés à des modifications de la méthylation de l’ADN. Ces changements n’altèrent pas le code génétique, mais modifient la façon dont les gènes s’expriment, influencés par le contexte et le stress du vécu parental.
L’environnement familial agit tout autant. Les secrets, les silences, la violence ou l’absence de récit tissent une mémoire du traumatisme aussi forte que les mots eux-mêmes. Les enfants absorbent des attitudes, des réactions émotionnelles, sans toujours en connaître la provenance. Le comportement parental, les récits fragmentaires ou le poids du non-dit forment une chaîne invisible, transmettant peurs et blocages.
Des chercheurs comme Isabelle Mansuy ou Brian Dias ont reproduit cette transmission chez l’animal : une souris exposée à un traumatisme transmet à ses petits une sensibilité accrue, même s’ils n’ont jamais connu l’événement d’origine.
Voici ce que l’on observe le plus souvent :
- La biologie (épigénétique, ADN) et l’environnement social (famille, histoire, non-dits) collaborent dans la transmission du traumatisme.
- Les facteurs environnementaux tels que guerre, génocide, esclavage ou abus, laissent une marque persistante sur l’expression des gènes et le comportement.
La transmission transgénérationnelle du trauma ne se réduit ni à un déterminisme biologique, ni à une simple répétition psychique. Elle prend forme à la croisée du corps, de l’histoire et de la société, là où la trajectoire individuelle rejoint la mémoire commune.
Signes et répercussions concrètes du traumatisme intergénérationnel sur la vie quotidienne
Dans la vie de tous les jours, le traumatisme transgénérationnel ne se dit pas, il s’observe. Il s’infiltre dans les habitudes, les silences, les changements d’humeur inattendus. Ces enfants qui n’ont pas connu la guerre, le génocide ou l’exil, portent malgré tout une part de cet héritage invisible, transmis par les parents, parfois sans qu’ils en aient conscience. Les symptômes varient : du syndrome de stress post-traumatique à la dépression, des troubles anxieux à des comportements à risque.
Dans certaines familles, la peur se transmet en creux. Il arrive que des enfants développent des phobies inexpliquées, un manque de confiance ancré, une irritabilité soudaine et difficile à expliquer. Les troubles de la mémoire ou les cauchemars persistent, comme si la mémoire familiale s’étendait jusque dans leurs nuits, longtemps après la disparition des témoins directs.
Voici quelques signes fréquemment relevés dans ces contextes :
- Dépression ou troubles anxieux persistants
- Insomnies, cauchemars, épisodes de dépersonnalisation
- Réactions de fuite, colères imprévisibles, comportements autodestructeurs
- Difficulté à faire confiance ou à exprimer ses émotions
La transmission intergénérationnelle du trauma influence en profondeur les liens familiaux : difficulté à communiquer, poids du non-dit, répétition inconsciente des mêmes schémas. Le traumatisme familial, à la différence du trauma individuel, s’étend à plusieurs membres d’une même génération et, souvent, déborde sur les suivantes, installant un climat de vulnérabilité et d’incompréhension.
Réfléchir ensemble : comment briser le cycle et ouvrir la voie à la résilience
Le traumatisme générationnel ne condamne pas à une fatalité. Les travaux d’Hélène Dellucci, Evelyne Josse ou Jonathan Weitzman révèlent que la résilience peut, elle aussi, se transmettre de génération en génération. Il n’y a pas que le silence ou la douleur qui passent le relais : l’ouverture au dialogue, l’écoute et la reconnaissance des souffrances marquent déjà une rupture dans la chaîne invisible. Plusieurs outils sont à disposition des familles et des professionnels pour amorcer ce changement.
Parmi les pistes à explorer, la psychothérapie individuelle ou familiale, l’EMDR (désensibilisation et retraitement par les mouvements oculaires), mais aussi le travail sur le génogramme familial aident à révéler les loyautés cachées, les secrets et les répétitions. Ce travail sur la mémoire, souvent intense, permet de libérer la parole et de mettre en lumière les dynamiques en jeu. Les accompagnements spécialisés créent des espaces où l’on peut enfin nommer ce qui semblait indicible.
Le contexte de vie compte aussi : un environnement enrichi influe sur l’expression des gènes, atténuant certains effets épigénétiques néfastes. L’activité physique, le soutien collectif, la transmission de valeurs positives, ou l’invention de nouveaux rituels familiaux participent à ouvrir des chemins différents.
Voici quelques leviers concrets pour transformer cette histoire familiale :
- Thérapie familiale pour rétablir un climat de confiance
- Cartographie généalogique pour mieux saisir la transmission des héritages
- Environnement stimulant pour renforcer les capacités d’adaptation
Prendre le temps de nommer, d’affronter ensemble l’histoire et de réinventer le récit familial permet d’ouvrir une autre voie : celle de la réparation, de la transmission de la force et, parfois, d’une liberté nouvelle. La mémoire ne s’efface pas, mais elle peut devenir un point d’appui, plutôt qu’une chaîne invisible.
